Sargent Pepper y el auge de la Contracultura. Cuando la revista Rolling Stone publicó su número de celebración del 20 aniversario que clasificó los 100 mejores álbumes de los últimos 20 años, no sorprendió a nadie que el sargento. Pepper’s Lonely Hearts Club Band de los Beatles ocupó el primer lugar.
El álbum “encabeza las encuestas una y otra vez” como el mejor álbum de rock de todos los tiempos. De hecho, ningún álbum en la historia del rock and roll ha inspirado una aprobación tan profunda y constante tanto de críticos como de fans.
Para entender por qué, hay que reconocer la importante relación de apoyo mutuo entre cultura y música. Sargento Pimienta es el mejor no necesariamente por la música sino por su profundo papel cultural y social, particularmente en Estados Unidos.
A medida que el papel de los hippies crecía lentamente en la sociedad estadounidense, los Beatles se sintieron cada vez más atraídos por los valores de la contracultura, experimentando con drogas y promoviendo el amor.
El Sargento Pimienta reflejó este cambio de perspectiva. Sus canciones trataban sobre las drogas, la expansión de la mente y el alma, el rechazo del materialismo y el abandono de la sociedad general.
Sin embargo, fue más importante no por lo que reflejaba sino por lo que hacía posible. Al exponer a la corriente principal a los valores de la contracultura y al romper todas las reglas sobre lo que podría hacer un “álbum de rock”, el Sargento Pimienta abrió mundos completamente nuevos.
El grupo musical más popular del planeta había ampliado infinitamente los horizontes de la cultura para millones de personas. Es por eso que la liberación del Sargento Pimienta puede describirse como un “momento decisivo en la historia de la civilización occidental”.
Los valores de la contracultura existían mucho antes que el Sargento Pimienta y había sido preparado por años de dominación cultural por parte del consenso liberal. Sargento Pimienta sólo podía existir porque estas fuerzas estaban disponibles para que los Beatles las aprovecharan.
Al mismo tiempo, su lanzamiento catalizó la contracultura y se convirtió en un lugar para el rápido desarrollo de ideales durante el Verano del Amor. Quizás el incendio hubiera comenzado inevitablemente, pero al menos, el Sargento Pimienta fue una cerilla arrojada al fuego que esperaba y que ayudó a encenderlo.
Principios de la década de 1960: de Camelot a Candlestick Park
El 9 de Febrero de 1964, uno de los acontecimientos más importantes de la primera mitad de la década de 1960 tuvo lugar simultáneamente en millones de hogares de todo Estados Unidos.
Aproximadamente 73 millones de personas vieron a los Beatles hacer su debut estadounidense en el programa de Ed Sullivan. En unos pocos meses, el país pasó de no haber oído hablar nunca de la banda a estar casi obsesionado.
Sargent Pepper y el auge de la Contracultura
La adulación suscitada por estos cuatro jóvenes de Liverpool se puede ver en los gritos de las chicas que ahogaban la música en los conciertos y en la integración inmediata del corte de pelo en la moda contemporánea, pero es más claramente evidente en las ventas de discos.
En Abril de 1964, “sus discos ocuparon la primera, segunda, tercera, cuarta y quinta posición en la lista de sencillos de Billboard. Meet the Beatles, su primer álbum estadounidense en Capitol, se convirtió rápidamente en el LP de mayor venta y más rápido en la historia de los Estados Unidos”.
Los críticos afirmaron que los Beatles eran simplemente una moda pasajera, pero su popularidad aumentó con el verano. lanzamiento de la película A Hard Day’s Night y el álbum que la acompaña.
En total, los Beatles lograron seis sencillos número uno y la asombrosa cifra de diecisiete canciones entre las 25 mejores durante 1964.
Aun así, aunque las estadísticas del gráfico son interesantes, sólo cuentan una pequeña parte de la historia. Los Beatles no eran sólo una banda entre muchas que resultaron ser más populares.
Su aparición en la conciencia colectiva de Estados Unidos a principios de 1964 fue un acontecimiento cultural innovador. En palabras de Greil Marcus, fue una “explosión pop… una explosión cultural irresistible que trasciende las líneas de clase y raza”. convulsión.
Además, una explosión pop trasciende rápidamente los límites de las interacciones sociales y queda indisolublemente ligada a las corrientes cambiantes del cambio político, que influyen y son influenciadas por la política. Esto es precisamente lo que ocurrió durante la explosión pop liderada por los Beatles.
A principios de 1964 el país afrontaba divisiones políticas de una magnitud sin precedentes. Las protestas por los derechos civiles estaban casi en su apogeo, los estudiantes de todo el país comenzaban a pensar en el activismo.
Grupos antinucleares como la Huelga de Mujeres por la Paz habían aprovechado sus músculos para asegurar la ratificación del Tratado de Prohibición Limitada de Ensayos Nucleares en 1963 y habían comenzado a presionar para que limitaciones a la carrera de armamentos nucleares.
En medio de todas estas tensiones, el sueño de los estadounidenses de Camelot se hizo añicos con el asesinato de John F. Kennedy en Noviembre de 1963, un acontecimiento que rozó el cataclismo.
La presidencia fue increíblemente importante a principios de los años sesenta. Como explica Hodgson, “Los años de consenso fueron también el verano de mayor culto a la presidencia”. El joven John Kennedy, en particular, encarnó y ejemplificó el espíritu optimista que prevalecía a principios de la década.
Defendía el cambio, la perfectibilidad de Estados Unidos y un potencial ilimitado. Por supuesto, es importante recordar que el mito de Camelot sólo surgió realmente después de la muerte de Kennedy.
Kennedy recibió sólo el 49,7 de los votos, pero tras su asesinato, el 65 por ciento de los encuestados afirmó haber votado por él. Al morir, se convirtió en un mártir, que incluso sus oponentes políticos no pudieron evitar lamentar.
Su muerte obligó a los ciudadanos de Estados Unidos a afrontar la posibilidad de una ruptura de las estructuras sociales. Kennedy había sido una figura decorativa para Estados Unidos. Cuando se lo llevaron, muchos estadounidenses se sintieron sumidos en la inquietud.
Fue en esta atmósfera que aparecieron los Beatles. Para una sociedad que buscaba desesperadamente algo que uniera a la nación, se convirtieron en un salvavidas.
La ansiedad colectiva por las tensiones raciales y la pérdida de Kennedy “hizo que la juventud estadounidense fuera singularmente vulnerable a la Beatlemanía…. lo que la Beatlemanía logró para muchos jóvenes fue la restauración de los sentimientos de esperanza y pura intensidad que muchos temían que hubieran muerto para siempre con John Kennedy”.
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La llegada de los Beatles demostró que una abrumadora sensación de optimismo todavía reinaba en Estados Unidos. De hecho, alcanzó su verdadero apogeo en los años siguientes durante la administración Johnson.
La muerte de Kennedy había atenuado ese optimismo pero no lo había destruido. Habiendo mirado hacia el abismo, la mayoría de los estadounidenses todavía se sentían seguros en el futuro de Estados Unidos.
Muchos simplemente esperaban una excusa para descubrir algo positivo, para poner fin al tiempo de duelo. Los Beatles proporcionaron esa excusa. Al igual que Kennedy, encarnaban el carisma y el triunfo de la juventud.
Al igual que Kennedy, rápidamente fueron colocados en un pedestal y sus elecciones de moda fueron emuladas. Los Beatles fueron los nuevos modelos a seguir y los destinatarios de una adulación eterna.
Un periodista del Berkeley Barb que asistió a un concierto de los Beatles comparó el evento con un sacrificio virgen por su intensidad. Las chicas arrojaron a la banda gominolas, que habían mencionado que les gustaban de pasada. Los miembros de la banda parecían “conscientes del peligro y tenían cuidado de no mirar a ningún grupo por mucho tiempo, por temor a una avalancha.
Este simbolismo político y cultural de los Beatles fue importante, pero sólo fue posible junto con la revolución musical que iniciaron. No importa lo lindo que se viera Paul McCartney en el show de Ed Sullivan, los Beatles habrían cumplido la promesa de ser nada más que un destello en la sartén si no hubieran sido capaces musicalmente.
De hecho, eran más que capaces; su llegada a Estados Unidos marcó un cambio radical en la música popular prácticamente sin precedentes en la historia. Varios factores contribuyeron a este efecto.
Primero, la música en sí estaba a un nivel superior a casi cualquier otra cosa disponible. Era a la vez más complejo y más pegadizo, “y no se parecía a nada que hubiésemos escuchado jamás. Era alegre, amenazante, absurdo, arrogante, decidido, inocente y duro, y trazó la línea de la que Bob Dylan iba a hablar: ‘Esto fue algo que nunca antes había sucedido’”.
En segundo lugar, los Beatles escribieron casi todo su propia música, algo que pocas bandas de rock habían intentado antes. No sólo escribieron su propia música, sino que los cuatro cantaron.
Por primera vez, el rock and roll experimentó una dinámica grupal que otorgaba poder más allá de las capacidades individuales de cada integrante. En tercer lugar, y lo más importante, atrajeron a todos.
La dinámica del grupo fue un factor principal que contribuyó a este atractivo universal. Como explica Greil Marcus: la suma de los Beatles era mayor que las partes, pero las partes eran tan distintivas y atractivas que el grupo en sí podía ser todo para todas las personas.
No era necesario amarlos a todos para amar al grupo, pero no se podía amar a uno sin amar al grupo, y por eso los Beatles se hicieron más grandes que Elvis Presley esto era lo que nunca había sucedido antes.
Además, la amplia gama de música interpretada por los Beatles significó que fueran la “boy band” más popular de la historia, sin perder su audiencia más intelectual.
La música era pegadiza, lo que atrajo a los jóvenes, pero también era la tarifa más sofisticada que se ofrecía en la música popular de la época. La capacidad de unir a fans de múltiples géneros en torno a una banda les dio un tremendo poder para incorporar elementos tradicionalmente excluidos al rock and roll.
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Mientras lo hacían, el género mismo se vio obligado a crecer. Después de todo, los Beatles ejemplificaron la música rock. Si tocaban una guitarra de 12 cuerdas (el instrumento principal de George Harrison en A Hard Day’s Night) o un sitar (“Norwegian Wood”).
O si lanzaban una balada tradicional acompañada de cuerdas y una guitarra acústica (“Yesterday”) el público simplemente Llegó a la conclusión de que la música rock debía ampliarse para incluir estas facetas.
Bob Dylan era popular, pero no fue hasta que John Lennon comenzó a experimentar con la música dylaniana (“I’m a Loser” y “You’ve Got to Hide Your Love Away”, por ejemplo) que quedó claro que la música folk también podía ser rock.
Además, la banda no se sentía cómoda con su dominio: el nombre del juego era innovación y exploración constantes. Rubber Soul y Revolver, lanzados a finales de 1965 y mediados de 1966 respectivamente, poseían un sonido y una coherencia que habrían sido prácticamente inimaginables dos cortos años antes. Los Beatles estaban “haciendo historia al anticiparla” y el resto del mundo estaba de acuerdo.
Sin embargo, incluso cuando estaban en la cima del mundo, comenzaron a aparecer grietas. Después de más de dos años de estar constantemente de gira, grabando y escribiendo, los miembros de la banda estaban exhaustos.
Las giras se habían convertido en una tarea ardua. Habían comenzado a crear música que no podía reproducirse fácilmente en concierto, especialmente cuando los gritos de los fanáticos ahogaban todos los demás sonidos, de modo que ni siquiera los propios Beatles podían escuchar sus propios instrumentos.
De hecho, no tocaron ni una sola canción de Revolver en ningún concierto, a pesar de que fue lanzado en medio de su gira final. Para agravar sus problemas, antes de la gira, Lennon hizo un comentario de que los Beatles se habían vuelto “más populares que Jesús”.
Lo que provocó indignación y reacciones violentas, particularmente en el sur cristiano, donde los discos de los Beatles fueron quemados en masa y sus shows boicoteados.
Los Beatles estaban empezando a reconocer el precio que conlleva el estatus de ícono cultural: fueron malinterpretados, incomprendidos y perseguidos para entrevistas.
La gira de verano de 1966 se realizó casi en su totalidad en estadios que no estaban diseñados pensando en la acústica de un concierto de rock. La gira culminó con el espectáculo en Candlestick Park en San Francisco el 29 de Agosto de 1966. Fue el último concierto que tocarían.
A partir de ese momento, la música de los Beatles fue “esculpida en el estudio, sin pensar mucho en si las canciones podrían reproducirse en concierto”.El álbum que surgió de estas sesiones de estudio rápidamente se consideró terreno sagrado, un álbum eso casi trascendió la crítica.
En las tres décadas posteriores, ha mantenido su lugar en el centro del rock and roll. No todo esto se puede atribuir simplemente a la música. Sargento Pimienta es un álbum magnífico, sin duda, pero separado de su contexto cultural sería exagerado declararlo lo mejor que los Beatles tenían para ofrecer.
De hecho, la mayoría de los críticos ahora admiten que tanto técnica como musicalmente, el Sargento Pimienta no resiste a otras secciones del catálogo de los Beatles (Revolver, el Álbum “White”, Abbey Road y Rubber Soul, todos declarados superiores por muchos).
Sargent Pepper y el auge de la Contracultura
Sin embargo, el Sargento Pimienta mantiene su lugar en el pedestal. Para entender por qué, es necesario apreciar a los Beatles no sólo como grupo musical, sino también como fenómeno cultural.
A medida que el mito de Camelot comenzó a desvanecerse del imaginario cultural estadounidense, un nuevo movimiento había comenzado a afirmar su dominio en las mentes de los estadounidenses, particularmente de los jóvenes: la contracultura.
Así como los Beatles aprovecharon el poder de la cultura en 1964, dejaron que la fuerza del cambio de valores llevara al Sargento Pimienta llegó más lejos que cualquier otro álbum.
La música y el rápido cambio social convergieron en el verano de 1967. En términos de su sonido, sus letras, su arte y sus temas, el Sargento Pimienta captura un momento de transición muy particular en la historia estadounidense.
Divorciado del reconocimiento de este contexto histórico, el Sargento Pimienta habría sido sólo un excelente álbum. Más bien, fue un fenómeno.[2 Por tanto, para comprender el álbum es necesario examinar su contexto. De manera similar, si uno desea comprender el alcance completo de la contracultura, no puede darse el lujo de ignorar al Sargento Pimienta.
El desmoronamiento del consenso y el surgimiento de la contracultura El mito dominante de la sociedad estadounidense de posguerra fue el consenso liberal.
Como escribe Hodgson: “es imposible no sorprenderse por el grado en que la mayoría de los estadounidenses en esos años aceptaban el mismo sistema de supuestos”.
Entre estos supuestos había una creencia compartida de que Estados Unidos había logrado la sociedad perfecta y todas las discusiones importantes sobre ideología se habían resuelto.
Había una confianza abrumadora en “la omnipotencia del poder estadounidense” y la fe en el crecimiento continuo como solución a todos los posibles problemas internos.
Paralelamente a este estado de ánimo de optimismo interno existía una profunda ansiedad acerca del comunismo en el mundo exterior. Si Estados Unidos hubiera alcanzado la perfección interna, la única amenaza podría venir del exterior.
Estos temores se vieron agravados por la creencia cada vez más prevalente de que el comunismo era intrínsecamente expansionista, como se explica claramente en el Long Telegram de George Kennan.
Kennan argumentó que la Unión Soviética, como dictadura, necesitaba un conflicto externo continuo para convencer a la gente de que estaba en peligro. De este miedo a la Unión Soviética surgió la Guerra Fría.
Terry Anderson conecta el consenso liberal y la ideología de la contención con los valores sociales de la sociedad estadounidense centrándose en la noción general de seguridad: “El deseo de seguridad… creó un clima escalofriante en la nación durante los primeros años de la década de 1950: una cultura de guerra fría”.
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El único tema que unía todos los aspectos de la cultura de la guerra fría era la conformidad. La sociedad estadounidense durante esta época valoraba la aceptación de la autoridad a cambio de seguridad, lo que resultó en privilegiar la seguridad colectiva sobre el individualismo.
El espectro del Macartismo acalló prácticamente todas las críticas. Aún más importante que el miedo, la obsesión cultural por eliminar todas las clavijas cuadradas que no se metieran en agujeros redondos dio a los estadounidenses poco espacio para siquiera descubrir estilos de vida u opciones políticas alternativas.
A la mayoría de los estudiantes universitarios simplemente no les importaban los problemas, o si les importaban, sabían que no debían criticar abiertamente por temor a represalias.
Aquellos que no encajaban en el molde fueron ignorados, ignorados para empleos, ascensos y beneficios sociales. La cultura de la guerra fría impregnó todos los estratos de la sociedad.
Los padres de la generación del “baby boom” otorgaron una importancia sin precedentes a encontrar una buena vida para sus hijos. Habiendo vivido la depresión, vieron el nuevo consenso liberal como un medio para darles a sus hijos oportunidades que nunca les habían ofrecido.
Por lo tanto, cualquier cosa que pusiera en duda el consenso se interpretaba como una amenaza a la familia, la piedra angular de la sociedad estadounidense.
Si bien estas cuestiones se desarrollaron socialmente, la cultura de la guerra fría, como su nombre lo indica, fue creada por un conjunto particular de circunstancias políticas.
Si bien las feministas no acuñaron la frase “lo personal es político” hasta 1969, el concepto se entendió bien mucho antes. De hecho, los cambios culturales más importantes de la década de 1960 estuvieron estrechamente vinculados a los importantes cambios políticos.
Además, la cara opuesta de la misma moneda –«lo político es personal»– demuestra cómo el consenso liberal fue capaz de infundir a toda la sociedad estadounidense nociones de conformidad y autoridad.
Por lo tanto, no debería sorprender que cuando los factores políticos que sustentaban el consenso comenzaron a desmoronarse, los fundamentos culturales del consenso también se desgastaran.
Probablemente el legado más importante de principios de los años sesenta fue el crecimiento del activismo, en particular de los movimientos por los derechos civiles.
Al resaltar las desigualdades sociales, la pobreza, la discriminación y la violencia, el movimiento de derechos civiles cuestionó el mito del consenso liberal.
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Una gran parte de Estados Unidos comenzó a revelarse como manifiestamente incapaz de obtener los beneficios supuestamente universales del crecimiento debido a estructuras sociales y políticas.
Hacer visible este despojo contribuyó en gran medida a la eventual ruptura del consenso. Los liberales pudieron incorporar los derechos civiles en el corto plazo, describiéndolos como una aberración temporal que podría repararse con legislación y gasto gubernamental en legislación contra la pobreza (los programas de la “Gran Sociedad” de Lyndon B. Johnson).
Sin embargo, a largo plazo, la falta de voluntad del movimiento de derechos civiles para aceptar soluciones parciales en forma de legislación y su demanda de igualdad alteraron el equilibrio estable que había asegurado el consenso. La autoridad ya no dominaba.
El movimiento de derechos civiles también jugó un papel importante en la formación de la contracultura al proporcionar una salida para el activismo estudiantil.
Las protestas por los derechos civiles enseñaron a los estudiantes que la disidencia podría ser eficaz para generar cambios y “sirvieron para hacerlos más sensibles a sus propios derechos civiles.
Los problemas de la sociedad tenían que ser enfrentados y resueltos, no culpados a subversivos imaginarios o agitadores externos, y eso requería activismo estudiantil”.
Los estudiantes que participaron en el Verano de la Libertad en Mississippi regresaron a casa con mensajes de activismo y rebelión. El Movimiento por la Libertad de Expresión de Berkeley es el ejemplo más famoso de la difusión de la disidencia en toda la sociedad estadounidense.
El famoso discurso de Mario Savio deja claras estas conexiones: “El verano pasado fui a Mississippi para unirme a la lucha allí por los derechos civiles. Este otoño estoy involucrado en otra fase de la misma lucha, esta vez en Berkeley… Los mismos derechos están en juego en ambos lugares: el derecho a participar como ciudadanos en la sociedad democrática”.
A mediados de los años sesenta, el La generación del baby boom había aumentado el número de estudiantes en la universidad a niveles nunca antes vistos.
Los niños de la cultura de la guerra fría se estaban haciendo adultos y descubrían que millones de personas se encontraban en una situación similar. Por primera vez, comenzaron a reconocer el poder colectivo de los estudiantes para generar un cambio político.
Si bien no debe subestimarse la importancia de los derechos civiles y las protestas estudiantiles que surgieron a principios de los años sesenta, la contracultura no logró muchos avances hasta que la guerra de Vietnam comenzó a apoderarse de la conciencia nacional.
La primera ola de derechos civiles criticó el consenso liberal hasta cierto punto, pero también se basó en varios de los tropos del consenso: el optimismo por el futuro, la creencia de que la igualdad es alcanzable, la esperanza de que la acción del gobierno pueda aliviar los problemas sociales.
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A pesar de una década de lucha, el consenso liberal seguía siendo la característica definitoria de la sociedad estadounidense en 1965. En 1968, el estado de ánimo del país había cambiado fundamentalmente.
Este rápido cambio sólo pudo deberse a la interferencia de una fuerza externa: en este caso, Vietnam. La primera víctima de la guerra fue de naturaleza económica.
El costo de financiar la guerra comenzó a pasar factura a medida que el compromiso se prolongaba. Sólo la guerra aérea costaba treinta mil millones de dólares al año en 1966.
La economía no podía mantener el ritmo, a pesar de las promesas de los economistas de que Johnson sería capaz de financiar tanto armas como mantequilla.
La creciente amenaza de inflación prometía el fin del crecimiento supuestamente infinito, aun cuando requería recortes en los programas de la Gran Sociedad de Johnson.
Pronto quedó claro para muchos activistas que los logros que habían logrado sólo uno o dos años antes no estaban escritos en piedra. El reconocimiento de que los derechos eran transitorios y dependían de las mareas políticas llevó a muchos activistas a preguntarse si la protesta o el activismo realmente habían logrado algo más que un breve respiro.
También contribuyó a la desilusión la continua escalada de la guerra. A los ojos de muchos, la guerra fue inmoral e inhumana y se libró contra un país del tercer mundo que no representaba ninguna amenaza para Estados Unidos.
Un activista escribió: “Lo que está sucediendo es que toda una generación está empezando a decirles a sus padres: ‘Ya no pueden obligarnos a matar y a ser asesinados por sus rígidas creencias arcaicas’.
Sin embargo, a pesar de innumerables protestas, los marchas anti- guerra y demandas de cambio, cada mes se enviaban más tropas y la violencia seguía aumentando. Por primera vez, el activismo no había logrado producir ninguna respuesta notable.
Muchos empezaron a preguntarse si se podría cambiar el sistema. Por lo tanto, los jóvenes que se oponían a la guerra se enfrentaban a una elección: “Un joven podía seguir al establishment y alistarse en el ejército, luchar contra la maquinaria protestando y resistiéndose al servicio militar obligatorio, o abandonarlo.
Los dos primeros no habían detenido la guerra.” Una pequeña pero importante minoría cambió de táctica, abandonó la protesta y en su lugar optó por “abandonarla”, rechazando por completo los valores dominantes.
Si bien el número de disidentes fue pequeño, su desafío representó una amenaza significativa al consenso de los valores dominantes. Estos pocos formaron la base de la contracultura que eventualmente llegó a afectar a toda la sociedad estadounidense.
Incluso aquellos que no se separaron por completo de la corriente principal se vieron obligados a reconsiderar sus tácticas y el propósito de su lucha. La guerra dejó claras las interconexiones entre la violencia en el Tercer Mundo, la violencia en Mississippi y la supresión de la democracia participativa en todo el país.
Las críticas comenzaron a centrarse en cuestiones más amplias. En lugar de protestar por cuestiones concretas, los activistas cuestionaron toda la estructura del capitalismo y la democracia estadounidenses.
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Los jóvenes estaban cada vez más alejados de los valores liberales. En The Making of a Counter-Culture, Theodore Roszak, participante y reportero de la contracultura, documenta esta época.
Una combinación compleja de factores sociales, económicos y políticos formó la tecnocracia, “esa forma social en la que una sociedad industrial alcanza la cima de su integración organizacional”.
Cuando los jóvenes comenzaron a ver estas interconexiones y el sistema detrás de ellas , comenzó a surgir una nueva conciencia que unía a estudiantes y hippies en su disgusto común por la obsesión tecnológica y material que domina las sociedades industriales.
Estas fuerzas culturales no eran del todo nuevas. Los Beats de la década de 1950 rechazaron el conformismo desenfrenado y la pérdida del individualismo.
Sin embargo, los ritmos eran opositores y reaccionarios, opuestos a componentes particulares de la sociedad estadounidense.
Por el contrario, los miembros de la contracultura de finales de los años sesenta se oponían al carácter central y esencial de la cultura de la guerra fría y proponían un conjunto de valores y acuerdos sociales completamente nuevos.
Por ejemplo, en lugar de protestar contra Vietnam, los hippies estaban preocupados por el shantih, “la paz que sobrepasa todo entendimiento y llena las dimensiones psíquicas del ideal.
Si investigar la vida de los shantih tiene poco que ver con lograr la paz en Vietnam, tal vez sea la mejor manera de evitar que ocurran varios Vietnam”.
En respuesta a la alienación inherente a la sociedad en general, propusieron que los individuos busquen dentro de sí mismos. , afirmando que “el mayor campo de batalla de todos está dentro de ti, en ese tesoro llamado conciencia”.
El esfuerzo por expandir la conciencia llevó a muchos a experimentar con una variedad de sustancias que alteran la mente. Las drogas también sirvieron como medio para bloquear la sociedad moderna.
Los hippies a menudo adoptaron una concepción mucho más abierta del amor y el sexo, afirmando que la mojigatería tradicional inhibía el “amor libre fuera del matrimonio, en cualquier momento, sin culpa”.
En contraste, propusieron un modelo simple para tomar decisiones: ‘Si te sientes bien, hazlo.» Incapaces de encontrar una atmósfera propicia para estos ideales, muchos comenzaron a huir de sus padres.
A finales de la década, alrededor de 800.000 jóvenes estadounidenses viajaban por Europa, mientras que más de un millón vagaban por toda la nación.
Por supuesto, la contracultura no puede encasillarse. Mucha gente se consideraba partícipe de la contracultura sin adoptar todas, o incluso la mayoría, de estas ideas.
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De hecho, una característica definitoria de la contracultura fue su desafío a la categorización fácil y la fluidez de la membresía.
Aún así, el tema común que atravesó todas las experiencias contraculturales fue un “énfasis en recuperar la experiencia corporal y sensorial directa, inmediata y no contaminada”.
Para estas personas, la existencia contemporánea no era genuina. Demasiado mediados por el consumismo y la cultura de la guerra fría, los estadounidenses no pudieron experimentar la vida en su plenitud.
El surgimiento de la contracultura se produjo gradualmente (no hay una fecha en la que se pueda declarar que nació la contracultura), pero está claro que a principios de 1967 las tensiones habían alcanzado un punto álgido.
En medio de uno de los años más tumultuosos de la historia estadounidense, los cimientos políticos y culturales del consenso comenzaron a resquebrajarse.
Para muchos miembros de la generación de los sesenta, 1967 fue “el momento en que su propia juventud alcanzó un apogeo deslumbrante y descuidado.
1967 puede haber sido el año del napalm y la muerte súbita: también fue, para toda una generación, el año del “amor”, la “paz” y el “flower power”.
La contracultura ganó por primera vez la atención nacional menos de un mes después del año en el ‘Human Be-In’ en el Golden Gate Park de San Francisco.
Casi veinte mil hippies, activistas contra la guerra, activistas y otras partes interesadas se reunieron para discutir diversos temas contraculturales, incluidos el amor, la paz, la vida y la unidad.
Este evento allanó el camino para una variedad de eventos y acontecimientos en San Francisco que ayudaron a consolidar el estatus de esa ciudad como el lugar al que acudir para aquellos interesados en la contracultura.
El decadente distrito de Haight-Ashbury fue colonizado por hippies y, a medida que su fama crecía, “se incrementó con la llegada de miles de evasores del servicio militar obligatorio, estudiantes descontentos y desertores sociales”. El 5 de abril , Grayline Tours comenzó a recorrer la escena de Haight-Ashbury.
El 15 de Abril en Nueva York, más de 400.000 personas se reunieron para una marcha desde Central Park hasta la ONU en protesta por la guerra de Vietnam, marcada por los discursos de Martin Luther King Jr., Stokely Carmichael y el Dr. Spock.
La fuerza que impulsó estos acontecimientos fue similar: la insatisfacción y la frustración con el complejo militar-industrial. Mientras tanto, Estados Unidos inició ataques aéreos contra Hanoi y la inflación comenzó a filtrarse en la economía estadounidense.
Como agua que se acumula detrás de una presa, la presión de la alienación y el descontento en Estados Unidos siguió creciendo. Aún así, la contracultura no era una noticia nacional. Es posible que la presión hubiera ido aumentando, pero la presa aún no había estallado. Era necesario un empujón final.